Платон даёт совершенно абсурдную в своей условности притчу, иррациональностью своей, возможно, намекающую на абсурдность нашего, человеческого бытия.
Согласно ему, подавляющее большинство людей в состоянии видеть лишь тени явлений из-за каких-то оков, которые на всех нас априори.
И, если человек освободится от этих оков, то он, увидев настоящую реальность, будет ослеплён и шокирован. Он убедится, что те явления, которые имеют названия в нашем языке, на самом деле устроены совершенно иначе. И являются иным, чем все считают. И тогда такой прозревший, чтоб унять возникшую тревогу, постарается убедить себя в старых истинах.
И постарается сбежать от правды. Любое же насилие над ним, влекущее его к истине, заставит его страдать. И в своём страдании он не сразу сможет распознать истинное значение происходящего.
Потому Платон предлагает приоткрывать истину малыми гомеопатическими дозами, шаг за шагом, щадя чувства человека.
Под метафорой Солнца, на которое со временем научится смотреть человек, я предполагаю свет истины, как причины возникновения всех теней, которыми обманываются окованные люди.
И тогда человек поймёт, насколько ценно его прозрение и насколько неверна мудрость тех, кто не понимает своей ошибки. Ошибки, которая всеобще выдаётся за расхожую истину. Соответственно, такой видящий перестанет разделять старые ценности и откажется от, ну скажем, приобретения статусных вещей.
Скорее всего, такого человека больше не будет интересовать социальный успех, поскольку он означает лишь позолоту на оковах на стене пещеры.
Разумеется, и все его товарищи-пленники станут жалеть освободившегося от того, что он утратил прежние навыки. И станут рассуждать о вреде свободы.
Более того, наиболее вероятная участь пророка, вернувшегося к людям - убийство бывшими друзьями, если он захочет открыть им истину.
Таков описанный Платоном путь решившегося на рост души. Или, если выразиться по-другому, отважившегося пойти на зов своей истинной личности. Причём, сам этот путь чрезвычайно труден, то есть требует серьёзных усилий.
Наградой же за него является благо, которого достигает идущий. И это благо не имеет отношения к материальному. Оно абстрактно, и видимо, поэтому и является единственно стоящим благом.
В отличие от убожества повседневной вульгарной жизни. А убожество это таково, что прозревший человек, вернувшийся к нему, слепнет, как во мраке пещеры и со стороны выглядит дураком.
Если же мы посмотрим в сторону тех обычных или прикованных к стене невежества людей, то увидим, что у каждого есть эта возможность к самоосвобождению от иллюзий. Надо лишь отважиться отвернуться от всего преходящего в сторону вечного.
Вот этого направления взгляда души и зависит, добро или зло причиняет себе человек. Одна и та же сила может служить совершенно разным целям в зависимости от вектора внимания. А это уже вопрос выбора.
Согласно ему, подавляющее большинство людей в состоянии видеть лишь тени явлений из-за каких-то оков, которые на всех нас априори.
И, если человек освободится от этих оков, то он, увидев настоящую реальность, будет ослеплён и шокирован. Он убедится, что те явления, которые имеют названия в нашем языке, на самом деле устроены совершенно иначе. И являются иным, чем все считают. И тогда такой прозревший, чтоб унять возникшую тревогу, постарается убедить себя в старых истинах.
И постарается сбежать от правды. Любое же насилие над ним, влекущее его к истине, заставит его страдать. И в своём страдании он не сразу сможет распознать истинное значение происходящего.
Потому Платон предлагает приоткрывать истину малыми гомеопатическими дозами, шаг за шагом, щадя чувства человека.
Под метафорой Солнца, на которое со временем научится смотреть человек, я предполагаю свет истины, как причины возникновения всех теней, которыми обманываются окованные люди.
И тогда человек поймёт, насколько ценно его прозрение и насколько неверна мудрость тех, кто не понимает своей ошибки. Ошибки, которая всеобще выдаётся за расхожую истину. Соответственно, такой видящий перестанет разделять старые ценности и откажется от, ну скажем, приобретения статусных вещей.
Скорее всего, такого человека больше не будет интересовать социальный успех, поскольку он означает лишь позолоту на оковах на стене пещеры.
Разумеется, и все его товарищи-пленники станут жалеть освободившегося от того, что он утратил прежние навыки. И станут рассуждать о вреде свободы.
Более того, наиболее вероятная участь пророка, вернувшегося к людям - убийство бывшими друзьями, если он захочет открыть им истину.
Таков описанный Платоном путь решившегося на рост души. Или, если выразиться по-другому, отважившегося пойти на зов своей истинной личности. Причём, сам этот путь чрезвычайно труден, то есть требует серьёзных усилий.
Наградой же за него является благо, которого достигает идущий. И это благо не имеет отношения к материальному. Оно абстрактно, и видимо, поэтому и является единственно стоящим благом.
В отличие от убожества повседневной вульгарной жизни. А убожество это таково, что прозревший человек, вернувшийся к нему, слепнет, как во мраке пещеры и со стороны выглядит дураком.
Если же мы посмотрим в сторону тех обычных или прикованных к стене невежества людей, то увидим, что у каждого есть эта возможность к самоосвобождению от иллюзий. Надо лишь отважиться отвернуться от всего преходящего в сторону вечного.
Вот этого направления взгляда души и зависит, добро или зло причиняет себе человек. Одна и та же сила может служить совершенно разным целям в зависимости от вектора внимания. А это уже вопрос выбора.
экий пидорасина
ОтветитьУдалитьэкий пидорасина
ОтветитьУдалить